这是有深远意义的见解。
与四配、十二哲不同的是，从祀的先贤、先儒，都只有牌位，没有塑像。由于在孔庙受到的激励，熙宗幡然改过，从此刻苦学习《尚书》《论语》，及《五代史》《辽史》等书，或以夜继焉。
八、孔庙与释奠礼在海外 在历史上，儒学早已是声教迄于海外，孔庙也随之远播到朝鲜、日本、越南等地。朱熹（1130—1200），字符晦，号晦庵，祖籍徽州婺源（今江西婺源），生于福建南建（今福建南平）尤溪县。又如，《旧唐书·礼仪志》记载，贞观十四年（640）二月丁丑，太宗亲临国子学，观看释奠礼，然后由祭酒孔颖达为之讲《孝经》。释奠的具体仪式，《文王世子》没有记载。此外，孔子死时，鲁哀公诔之。
古希腊神话中的普罗米修斯把天上的火种偷到了人间，为民众谋了万世之福。前往观礼的外国游客甚众，竞相摄像或拍照，表现出对东方儒家文化的极大兴趣。人是参与到天地生养万物进程中的，而人的这种参与不是一般的参与，所谓人者，天地之心也，说的是人在天地万物中的地位就像心在人体中的地位。
在中医治疗中，无论是诊断还是开处方，都首先参之以时令节气，乃至严格到选择药材的产地和生产时间。这是摆脱人类中心主义的良方。当今世界，科学技术高度发展，社会物质财富迅速增长，人们的生活和医疗条件等都得到了极大改善。不能以大自傲，也不能以小自卑，正所谓泰而不骄位卑未敢忘忧国。
这是有深远意义的见解。这是摆在我们面前非常紧要的问题。
人为环境中的任何一个环节出现问题，都有可能使个人生活甚至社会生活陷入混乱。这一问题如果不能得到有效解决，不仅会威胁现代人的健康，更为严重的是将贻害子孙后代。宋代理学的创始者之一程颢也说人与天地，一物也，又说仁者以天地万物为一体。当此时势，我们应更加积极地开发儒学这座宝库，使其日进日新，在散发古老光辉的同时展现崭新的时代风采，为人类发展作出应有贡献。
一个人的言行受他的心（头脑、思想）支配，一个人观念的变化会影响其言行的变化。宋代著名哲学家张载说民吾同胞，物吾与也，强调万物与人为同类，人们应当推己及物。那种不顾其后、奢侈浪费的人，乃是一些偷生浅知之徒。另外，当今人类面临严重的生态平衡和环境污染问题。
儒家认为，人既要能认识自己的大，也要能认识自己的小。这有一定历史根据和道理，但问题并非如此简单。
尤其是在一些流水作业的生产线上，人们日复一日地重复着单调的操作，生活变得紧张、机械和乏味，容易导致失落感和对生活的迷惘。人心一动，人的言行就会发生变化。
因此，儒家强调服务群体和社会，并非只是消极地否定自我。然而，这并不容易做到。人类的最高宗旨不是征服自然而是与天地参，让人类的智慧参赞天地造化。例如，现代生活对于高科技和人为环境的过分依赖，造成了一种让人始料不及的矛盾：人类征服自然的力量越来越强，而适应环境的能力却越来越弱。正因如此，人类更应对自我有充分的认识，对自身言行有更多的节制。以儒学为主要理论基础的中医认为，人与自然和谐状态的失调，是人得病的主要原因之一。
然而，现代人也经受了种种病变。有人认为，传统文化特别是儒学忽视或压制个性
但在当时遭到一片反对。中国文化认为，做人不能忘本，做人要有感恩心，要有敬畏心。
所以，简单认为儒家就像今天的宗教那样，很单一的话，当然是不可取的。天文就是天以刚柔交错而呈现的状态，人文就是人以文明以止而呈现的状态。
如果我们用西方宗教造物主的观念来观察中国的文化，那么我们会认为，中国文化中是没有造物主观念的。后者围绕着神展开，是一种神道宗教。有趣的是，章太炎虽然反对康有为以孔教为国教的说法，但他也认为中国需要一种宗教信仰，提出了以佛教为国教的看法。从这个角度讲，二者是一样的。
前者围绕着人展开，是一种人道宗教。西方的文化，尤其是中世纪的文化，是以神为主的，一切以神的意志为转移。
在上个世纪初，很多人都认为，中国文化中没有宗教，中国人没有宗教信仰。中国文化强调人的自觉，由人的自觉落实到人的自律。
敬天法祖才是中国人的传统观念。但如果认为儒家里没有宗教的内容，也是不对的。
儒家教导人们不要忘掉祖宗，不要忘掉天生地养，就像西方文化中教人不要忘记上帝造人一样。古代的文化样式是一个综合性的文化，而我们今天的文化是一种分科型的文化，把文化分成科学、宗教、哲学、艺术等等门类。中国文化中的人文其实与西方文化中的神文相对。中国的孔教和西方的宗教很不一样。
中国人把祭祀天地的权威都推给了天子，由天子履行祭祀天地的权利，而普通百姓则是以祭祖为主。但在古代，宗教、科学、艺术、哲学往往是混融在一起的。
但中国文化不是建立在离开我们世界的、在我们世界之上的一个造物主的信念上，而是建立在我们的世界之中。但真正的人文精神的含义是什么？《周易·贲卦·彖传》说：刚柔交错，天文也。
而这一点，在儒家身上体现最为明显。我们对于宗教概念的认识还需要进一步探讨。